Когда начинается весна?

Ну вот… Зимние праздники вроде бы как закончились, новогодняя атрибутика снова пылится в шкафах, впереди разве что День Валентина и День Советской армии, не имеющие в своей основе древних корней и традиций, празднование которых особо активно началось лишь в ХХ столетии… Однако на самом деле всё не совсем так. 1 февраля наши предки-славяне исстари отмечали последний день зимы – Громовицу.

Этот день был посвящён Громнице (позже – Громнице-Богородице), стоящей на камне, велящей огню и воде. В ее честь игрались воинские игры о битве Света и Тьмы, о победе Весны и Солнца над Зимой и Холодом. У нас эти празднования проходят на Масленицу, которая частенько приходится на февраль, в Европе – точно на день Бригитты (богини огня, трансформировавшейся с приходом христианства в святую Бриджитту, повивальную бабку Девы Марии). Праздник этот дольше всего сохранялся в Полоцкой земле. На Руси он имел название Сретенье. В этот день Зима стареет и дает отчаянный бой выезжающей на Солнечную тропу молодой Весне. Это сражение женских богинь является прямым наследием доведической эпохи. В этот день закликают Солнце, чтобы оно увидело свою сестрицу Весну. Устраивают игры-зимоборы, когда деревня разделяется на две партии, которые сталкиваются стенка на стенку – и эта забава символизирует встречу Зимы с Весной. Громница получила своё название оттого, что это единственный зимний день, когда может случиться гроза – с громом и молниями. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.

Итак, с этим днём наши предки связывали приход весны – начинали петь первые птицы, рацион пополнялся овечьим молоком… Конечно, сейчас, глядя в окно на метель, всего лишь пару дней назад укрывшую землю, трудно назвать этот день началом весны. Но раньше верили, что снег и ветер на Громовицу – к скорой и тёплой весне:

Коли на Громовицу тепло и солнце светит – зима нескоро уйдёт,
А если ветер и снег метёт – скоро весна-красна придёт.

Следует, однако, отметить, что традиция празднования начала весны в феврале свойственна не только славянам. В Европе с заката 31 января по закат 2 февраля отмечали Имболк. Имболк – зимний обряд очищения, один из Четырех Огненных Праздников (Вальпургиева ночь, она же Балтайн, День урожая Ламмас и День всех святых Самайн), который отмечает возрождение природы. Имболк – праздник дома и домашнего очага. Он раньше других стал семейным праздником, его отмечали не всем племенем, а каждым домом в отдельности. Считалось, что в этот день нельзя уходить из родной деревни в чужую, присоединяться к чужим гуляньям и процессиям. Многие земледельческие народы Европы в Имболк праздновали появление какого-либо знака природы, свидетельствовавшего о близком окончании зимы, о пробуждении мира от зимнего сна: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, первую песнь жаворонка, рождение ягнят, появление весенних созвездий на зимнем небе, пробуждение медведей от зимней спячки.

Согласно кельтской мифологии, в день Имболка Мать Хлеба набиралась сил на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), отдыхая и восстанавливаясь после того, как в период Самайна отдала свою жизненную силу Богу, помогла ему возродиться. Имболк – празднество возрождения Богини, а вместе с ней – и всей земли. Этот день – могущественный день для любого колдовства, но особенно – для магических действий, связанных с родом, рождением, восполнением. Кроме того, Имболк считался днем очищения – ведь позади оставался трудный, холодный период. Возрождалась природа, возрождалась Земля, и соответственно возрождался сам человек. С этим связаны многочисленные ритуалы омовения, кроме того поливали водой домашний скот и собак, с особыми тщательностью и усердием убирали дом, и обязательно оставляли на ночь горящую свечу – как символ возрождающегося тепла, как символ огня – одной из очищающих стихий.

Древние традиции сегодня забыты – что в Европе, что на славянских землях. Связь с предками прервана. Но ведь, не зная своих корней, не держась за них, человек не сможет развиваться, а его род – расти… .

Автор: Eкaтepинa Kиpcaнoвa
Просмотров страницы: 110