Что за камни такие - вишапы?

Турист, не знакомый с Арменией, очень удивится, увидев в парках и жилых кварталах Еревана огромные камни с простым рисунком — лежачие или стоячие. Их называют вишапы, что значит «драконы».

Вишап в виде рыбы сейчас лежит в парке напротив Драматического театра. Есть вишапы у мемориала Сардарапатскому сражению. Один вишап стоит у музея Мецамор. Некоторые оставлены там, где найдены — в селах, на склонах Арагаца и Гегамского хребта.

Вишапы характерны лишь для Армянского нагорья. Их ставили в горизонтальном или вертикальном положении. Те, что ставили в горизонтальном положении, имеют форму рыб, чаще сома: есть глаза, чешуя, хвост и жабры. Встречаются вишапы в виде сидячего быка, голова которого покоится между передними ногами — вероятно, приносимого в жертву.

Бык также связан с культом воды. Согласно древней армянской легенде, бык своими рогами разрывает облака, вызывая дождь. Гром — это рев быка.

Есть камни в виде барана. Иногда на камне изображена лишь шкура животного (быка или барана), растянутая на кольях. На камнях могут быть рельефные изображения — волнистые линии, изображающие струи воды. Встречаются камни в виде птиц — журавли или аисты, реже змеи.

Все вишапы сделаны из цельного камня — базальта. Высота стоячих и длина лежачих камней — от трех до пяти метров, шириной более полуметра.

Это божества воды, плодородия и пастбищ, их находят исключительно у родников, в верховьях рек и каналов. Ныне известны более 80 таких камней.

Неизвестно, с каких пор они потеряли свое значение. Клинопись урартийского периода, обнаруженная возле храма Гарни, датируется VIII веком до н.э. и сделана на камне-вишапе. Значит, в то время они уже не почитались. Эта находка позволяет датировать вишапы доурартским временем, то есть, по крайней мере, началом I тысячелетия до н. э., а скорее всего — II тысячелетием до н. э. wikipedia.org

Армения — страна чудес и сюрпризов, которые ожидают не только туристов, но и археологов. Казалось бы, вишапы обнаружены давно и считаются хорошо изученными. Однако в этом тысячелетии археологи и этнографы получили новую информацию. При раскопках были обнаружены захоронения вишапов. И пока не ясно, с какой целью камни-вишапы были похоронены.

Однако эти камни не всегда назывались вишапами. Издревле эти изваяния олицетворяли добрых духов воды.

Под давлением персов в VI—V веках до н.э. персидская мифология вписывается в армянскую. Тогда верховного бога Ара переименовали в Арамазд. Имя происходит от парфянской формы имени зороастрийского бога-творца Ахура Мазда (Ормазд). А духи воды стали злыми драконами — вишапами. Слово «вишап» в армянский язык пришло из персидского.

Рассмотрим подробнее. Персия с незапамятных времен занимала земли, бедные водными ресурсами. Поэтому в их мифологии появляются злые драконы, хранители воды — вишапы. Армению в те далекие времена называли «страна Наири» — страна рек. Она всегда была богата водными ресурсами: реки, озера, водопады. Их достаточно много на территории Армянского нагорья. Духи воды — хранители воды, считались добрыми. Каменные изваяния ставили у всех водоемов.

Духи воды связывали с культом Астгик — богини воды. Астгик также богиня любви и возлюбленная бога огня и грозы Ваагна. Народ верил, что после любовных игр Ваагна и Астгик идет дождь. Излюбленным местом купания Астгик считался водопад Гур-гур, впадающий в реку Арацани (гургурел — ласкать).

Богине Астгик посвящен праздник Вардавар, который праздновался и празднуется до сих пор в самый жаркий день лета. Вардавар — праздник цветов и воды (вард — роза, Вардавар — осыпать розами). Роза — самая почитаемая из цветов, символ богини. Люди весь день — с утра до вечера — обливают друг друга водой. Народ верит, что эта вода приносит здоровье и удачу, смывая болезни и несчастья. wikipedia.org

Как только духи воды стали вишапами, потребовался драконоборец. Им стал Ваагн — возлюбленный богини Астгик.

Как называл народ духов воды до появления вишапов? Неизвестно. Однако сохранил древние ритуалы и исполнял их в годы засухи вплоть до середины прошлого столетия.

В более поздних легендах вместе с Астгик встречается имя еще одной женщины, связанной с водной стихией — Цовинар. Это морская богиня, капризная повелительница бури. Играя в облаках, Цовинар меняла погоду по настроению, посылая на землю то живительный дождь, то разрушительный град. Во время засухи дети изготавливали куклу Нури, олицетворявшую Цовинар, и носили ее из дома в дом по всей деревне, распевая ритуальные песни, в которых просили богиню послать им дождь, чтобы осенью был богатый урожай.

В городе Сисиан области Сюник в саду музея истории можно увидеть каменных барашков — это те самые духи воды, найденные у родников, истоков рек. Здесь никто эти каменные изваяния не называл вишапами. Их считали священными камнями, на которых приносили в жертву барана.

В послевоенные годы прошлого века случилась засуха. Снега выпало мало, весной дождей выпало меньше обычного, а лето выдалось жаркое, засушливое — ни капли дождя за два месяца. Реки обмелели. Крестьяне забеспокоились: урожай погибал на полях, солнце выжгло всю траву и корма для скота не заготовить. Вместо прохлады с гор дул знойный ветер. Дождь был жизненно необходим.

Вспомнили о древних ритуалах. Сначала нужно было задобрить морскую богиню — Цовинар. Дети сшили куклу Нури и ходили с ней из дома в дом, распевая ритуальные песни с просьбой к Цовинар послать дождь. Однако это не помогло, и тогда старцы вспомнили свое детство, как их деды однажды провели обряд, вызвавший дождь. Метод, проверенный веками, требовал на жертвенном камне принести в жертву барана. Жертвенное животное следовало купить на общие деньги.

Парни шли по дворам, крестьяне давали продукты — кто что мог: зерно и муку, яйца и сыр, сушеную фасоль. Продукты продали на рынке, а на вырученные деньги купили барана. wikipedia.org

На следующий день рано утром вся деревня нарядилась, как на праздник, и с песнями и танцами направилась к жертвенному камню, расположенному высоко в горах, откуда берет начало горная речка. Жители села дошли до скалы. Дальше, к камню, поднялись самые выносливые, ведя за собой барана. На площадке под скалой юноши и девушки встали в круг, плясали и пели ритуальные песни. Там, на камне, барана принесли в жертву. Очевидцы (наше старшее поколение) утверждают, что в тот же день поздним вечером пошел долгожданный, благодатный дождь.

Автор: Kapин Aндpeac
Просмотров страницы: 280